1. 2016.7.24 主日信息 <罗马书-30>

    报福音,传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!

    《罗10:1-21》

     

    序论:我们不要成为一个有太多知识而不能传福音的人,但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩,不是给人压力的信息,乃是好消息,是神失散的子民最急需的信息。因此,我们不能让福音成为留在我们里头一个死板的知识,也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的,我们要透过祷告、接触、适当见证,唤起人里面灵里的饥渴,使人发现自己是非需要福音不可的。一般情况下,一个真诚的传福音者可能会遇到以下的三种矛盾的情况:一,就是我们看不见福音的门,或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中,我们很快产生灰心,甚至我们的心会给自己借口说:“我已经尽力了,但没有人愿意听”,从那时候起,我们不多揣摩福音里头那深奥的动人心弦的生命,也不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺,反倒将自己所认识的福音留在知识层面,以至自己无法得医治,也无法拯救人。另外,我们在将福音传递时,一不小心进入一种机械性的热心,就是以结果为导向,认为只有将人带入决志祷告,参与基督教形式,就是任务完成了。其实,一个人的生命透过福音真正地遇见神,经历新生的变化,那是福音的最急切的果效,也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中,我们一定要将人带到神面前,让他真正地经历重生的变化与确据,这就是一个佳美的脚踪所带来的福音果效。最后,一个传福音者还有可能会遇见的就是在领信这么多人的时候,却看不见自己所爱的人蒙恩,这如同保罗将福音传遍了各地,却面对自己的亲族刚硬的现实。其实,在当中我们千万不要落入沮丧的光景,因为神在成就我们看不见与无法想象的事。其实,还有很多更蒙恩的人等候着要聆听这福音,所以,我们不能留在一种不知所措的心情,反而要将福音继续传扬,得着更多的未得之民。乔治穆勒牧师生平曾为着他五个朋友的救恩祷告,三位在他生前信了主,一位在他丧礼时决志了,最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头,当我们没有办法知道明天的事的时候,我们当按着神的应许来面对,完成今天主托付我们的事。倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖,我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此,我们要认知福音是极其可贵的,只有在我们今世能够传扬,也只有在人还活着时可以信。让我们都成为蒙恩的福音使者,留下佳美的脚踪。

     

    1、保罗心里愿意以色列民得救,但也确知他们不能蒙恩的理由《10:1-3,12,15》。

    1)当我们愿意的(心、所愿)与我们知道(头脑)的理由相冲时,我们唯有借着祷告(圣灵的帮助)才能得着解脱。

    基本上,我们不但在传福音的事上遇到这样的问题,在地上所面对的一切苦楚都会遇到这样的挣扎,就是当我们的心不能通过时,我们无法理智。我们的头脑明理,但不代表我们的心能接受。保罗为以色列人的救恩也遇到同样的挣扎,但是在此他依靠圣灵的帮助(就是祷告)。唯有圣灵在这样的情况能帮助我们,因为祂能使我们明白,也使我们接受。在此,我们看见圣灵使保罗明白了深切的事实。

     

    2)圣灵使保罗明白了三样启示(奥秘)。

    ① 以色列的根本问题。他们无知的热心,叫他们离神更远。保罗自己也曾经是一个极端热心分子,而他的热心使他逼迫教会了。这极端的性情究竟是怎么来的呢?就是因为他认知自己是为神热心的。那么,为何当时他这么肯定他是为神热心的呢?因为他接受了“人能借着守律法赚取神的义”的信念。从这里,我们会知道最毒害人的是那不对的福音所造成不对的信念,所带来不对的感动。在这等的热心里根本没有“新生”的经历与性情,因此没有神的慈爱与公义。确实上,那“拒绝恩典,高举自救”的信念,且是所有宗教的启发,使人离神更远。

    ② 神的救赎临到一切求告祂的人,并没有分人种。其实,神的救赎临到所有人(犹太人与外邦人)是极其关键的。在此,神没有偏待人,唯有将祂的心意告知保罗,让他明白这为神的子民设计的救赎绝不是带有犹太血统的优越因素。事实上,“真信”(基督福音)就是神子民的血统了,这不分犹太人或外邦人,不分男女老少,不分家族亲属,这是生为犹太人的保罗在心中当被说服的,也是我们今天为福音活的人必须认知的事实,以至我们在传福音、牧养或是教会相处当中,不是带有私心,乃是专一为着神要得着的子民代祷与付出。比亲情跟重要的是“真信”的血统,灵里面的血统。

    ③ 既是如此,报福音,传喜信的人,他们的脚踪是何等佳美。对一个真正得着福音为神的心肠的圣徒,他在传福音当中无论遇到什么矛盾(例如:人敌挡不信、家属亲族不蒙恩、自己受到各种限制),他最后的结论就是“这福音是美好的,也是我一生要传扬的”。没错,纵然这世界堕落后犯罪,罪也造成了人的过犯与刚硬,但神已经将好消息赐给我们。所以,我们活在一个有罪的世界里唯一能生存的途径,就是传福音了。只要这福音能被传扬之处,人类就有希望。对保罗而言,只要这福音继续广传,神的选民才会被发掘,以色列中的真以色列人也才会被得着。

     

    2、律法的总结是基督,使凡信祂的都得着义《10:4-15》。

    1)律法的总结不是完美的行为,乃是借着信,使他们得着基督里的“新性情”《10:4-5》。

    《v5》说到人若行那律法的义,就必因此活着(得救赎)。这句话原则来说是没有错,但在实际情况上,那堕落的人性已经是软弱无法遵行律法的要求(按着律法的本精神而活),因此律法的弱点就在这里。律法能显出神公义的标准,但却无法拯救已经堕落无能的人。在此,神设计了救恩,就是将自己公义的本体显在肉身,就是道成肉身的主耶稣。祂完成了律法的要求(爱神爱人),然后为祂的子民牺牲还清罪债,之后借着圣灵所赐的“信”将那从神而来的新性情在祂拣选的子民里生出来。这“新性情”就是达成律法要求的实质了。在主所设计的救恩里,绝不是安放着“以行为或热心”来努力遵守律法的要求,乃是叫一个人借着信,得着了新生所带来的新性情。从那时起,他带有新的饥渴(神的道)、新的方向(天国)、新的纪律(以爱为动机)、新的行为(为神而做)、新的挣扎(与肉体相争)。这就是达成律法要求的生命了。

     

    2)得着这新生命之人毫无夸耀之处《10:6-7》。

    在神透过福音所带给人的新性情中,这全然是神的功德,是祂慈爱怜悯的属性所设计的救恩。所以,能以信心来领受神的救赎之人,他心里绝不会举荐任何人的自救功德说:谁要升到天上(人本宗教的很多得救的观念都是要显示自己极限的虔诚,例如:实际登上高处求神拜佛,或是找寻得救之路。若是如此,就是显示是自己的虔诚将基督从宝座领下来)或是谁要下到阴间(人本的宗教的很多偿还罪的途径都是要下到阴间受苦受刑罚,或是在今生受尽苦楚来偿还自己不好的因果。若是如此,就是显示是自己的牺牲领基督从死里复活)。确实上,堕落的人性都为自己制造出救赎与还罪的方法。但这里说:神的救赎之道离我们不远。那不是我们要登高山或下深海,或是往上升或下阴间才能找寻的。因为基督已经为我们从宝座下来,然后在我们看得到的境界与人同在,为人受死、埋葬、复活、升天。试问这里头哪有人能夸耀或努力自救的功德呢?这都显示神主动按着祂的公义与慈爱救赎的功德。

     

    3)既然神都预备了,唯有口里承认,心里相信就必得着《10:8-12》。

    《v8》说这道离你不远,正在你口里,在你心里。换句话说,这道是正向人的灵魂显明。当我们听到的时刻,那就是神向我们展现祂救赎的时刻了,我们不需要等到明天或任何人的认可,也不需要等到自己能够展现出任何合格的条件,更不需要等到我们能否做出任何符合信仰的举动,就在福音的信息向我们显明的那时刻,神呼吁我们的灵魂归向祂。所以,只要口里承认耶稣为主(祂是我主动的救赎者),心里相信神叫祂从死里复活(祂的死而复活偿还我一切的罪),就必得救。在此,我们要知道圣经所指“口”和“心”是要声明“内在的信仰与外在的承认本是一回事”。没有信心的承认是虚假的,没有承认的信心也是模糊的。当口的承认和心的相信结合在一起是显示一个新生生命的临到,是那灵魂求告神的举动,不是一种感觉或形式信仰。今天,有些人总感觉自己已经信了,或是口中做了无数次的决志祷告,但并非有新生的生命在他里头,他的感觉与决志没有带来他之后的渴慕、方向、纪律、生活的变化,我们就会知道那实质上的“心相信和口承认”还没发生在他身上。在此,我们会晓得将一个人指向新生的观念与经历是多么重要。属灵的经历本是生命性的事,不能将他机械化,这也是我们传福音者当心中有数的。因为倘若一个人只有这样糊涂的决志或模糊的信,他之后无法继续跟从主,更不可能成为一个门徒,这也就是现代教会所面对的现实趋势。

     

    4)在实际的层面来说,若没有那报福音,传喜信的人,我们就不会看见那求告主名的人出现《10:13-15》。

    当保罗看见神不偏待人的救赎大计划时,他知道神并没有失信,并且是切切的盼望祂的子民被带入救赎的恩典中。那最后一步就在于那报福音,传喜信的人了。试问:当我们认识了神这么伟大的救赎计划之后,除了赞叹,我们是否在里头产生一个急迫传福音之心呢?在《赛52:7》所说报告从巴比伦被掳得释放的人且能得着如此的称赞,何况是那传扬叫人从罪中得释放的福音信息。当我们从神的话知道祂是不失信的神,且是成就应许的神,我们唯一能经历祂的途径就是参与神迫切所展开的福音事工了。今天,教会只存在两种问题,一是不传福音(留在那叫自己安逸自满的状态),二是传不正确的福音(导致听者无法经历重生的变化)。特别,在现代教会的趋势里,当许多的节目、娱乐、形式表态取代纯正的福音之道时,我们看见进入教会的人多,但确实求告主名的人越来越少。但我们继续唉哼又有何用呢?哪怕我们是极少的数目,若是蒙神遣,就必会扬、传扬之后才有人见、听见之后才有人、信之后才会有人求告(重生)。这2000年来,生命的种子就是这样流传到今日。纵然教会今日有很多传福音的策略,但这蒙恩的程序却是这古旧十架被传扬的唯一途径。那试问是谁才能被差派呢?事实上,福音不单是信息,乃有推动与差遣的能力在里头。一旦一个人被福音的生命触动之后,他是没有办法地非将福音向自己的生活现场传开不可。

     

    3、福音会因人的信前进到万民,也会因人的刚硬前进到万民《罗10:16-21》。

    1)以色列的刚硬告诉我们神的信实与怜悯不因人的刚硬而减少《10:16-19》。

    首先,我们不能将以色列大部分人刚硬的责任放在神身上,认为神没有给他们机会相信,因为这里明明说“福音使者的声音传遍天下,他们的言语传遍地极”。对于这句话,我们要知道保罗并不是夸张地说福音已经普世化了,他的意思是代表性的普世化,就是说何处有犹太人社群,福音都已经在那处传扬了,但他们拒绝接受。所以,《v19》说:“以色列人不知道吗?”不是,乃是一个“听而不能明白”的光景,就如同人将福音道理的逻辑都听懂了之后,心却不能接受。这就是描绘人在生命的本质上敌对神的光景了。但我们要问的是,神就因此减除祂的信实与怜悯吗?不然!神仍旧是信实怜悯的神,所以在以色列的刚硬中,祂继续施行拯救祂子民的工作,将福音传到祂在外邦所拣选的子民中。这样一来,许多外邦人因着以色列的刚硬反而得蒙了这荣耀的福音。然后,在这群子民全然被得着之后,这福音再次要回归以色列民族,使这曾经刚硬的子民归回神,降服于那律法之外从神而来的义,就是基督。

     

    2)使以色列归回的方法就是用外邦人的蒙恩“惹动以色列民的愤怒,触动他们的怒气”《10:19》。

    ① 从属肉的层面来说,以色列会看见许多信服基督的国家国民享有繁荣昌盛。这也是我们在历史中已经能见到的,就是曾经在西方国家的信仰复兴带来了经济与文明的兴盛。在末后的日子,我们也许会见证到亚洲与阿拉伯国家归向基督而带来的繁荣,这一切都会惹动与触动以色列。

    ② 在属灵的层面来说,以色列人现在仍然信服的犹太教无法带给他们与上帝和好(新生所带来的生命变化)。纵然他们及其热心,但他们虔诚的信仰无法叫他们享有与神个人亲密的关系。在这点上,真正神所拣选的以色列民族会被吸引到神的面前,因为神的儿女必然渴慕那真实的亲密,不是形式而来的虔诚。这如同那夜间来找寻耶稣的尼哥底母,他渴慕认识神与经历神里面的生命,不是形式规条的宗教仪式。

    当然,最后必须有一些触动性的理由使以色列民悔改,那就是以色列民必遭受某些暂时不为人所知的恐吓,使全民遭受巨大的惊慌,那时他们灵里的知觉才会被唤醒,认知自己可怜的光景,以至反思自己信仰的事。这些事件的发生也是在越来越靠近的末世的局势中快要发生的事。

     

    3)结论:最终要高举的是神的恩典与怜悯《10:20-21》。

    当神将救恩展现于外邦人时,那并不是他们的主动,反而是神主动叫他们遇见,向他们显现,这就显明了神的恩典。在另一方面,圣经又说到神的怜悯,讲说祂更积极的向以色列民伸出双手。神整天这样做,盼望他们回转,但却没有得到回应。所以,这里讲明以色列民的不信不能归咎于神,他们的跌倒是因自己的悖逆。但是,神就因此放弃了这民族吗?不然!因为在这当中,神为自己存留了余民。当大多人民不信的时候,神有巧妙的计划,而那计划就是在于余民的兴起了。神总是为一个刚硬的家庭、群体、民族存留余民,这存留的余种就是上帝信实与怜悯的证据了。倘若我们今日在传福音中看不见希望,我们不要怀疑神的信实,反而更是要寻找主所存留的余民,因为借着他们所留下的佳美的福音脚踪,荣耀的福音事工会再次展开。最终,主要让我们认定一个事实,就是那极少的再次会影响多数的!